在日本，有一种被称为“和之心”的价值观。它重视崇尚不争不抢、读懂气氛、安静共处的感性。这种存在方式，潜藏在日常的微小风景与举止之中。

比如，在床间摆放一枝花这一举动，其中传达的并非奢华装饰，而是以有限的空间表达刹那的季节之意。观者所感受到的，不只是花本身，还有弥漫其间的空气，以及布置者的细心与关怀。

在旅途中造访的古民居或寺院庭园中，也能体会到这种美意。石块与水流恰到好处地引导视线，风吹竹林发出的沙沙声，没有过多的主张，而是以与自然的对话，创造出的调和之景。

日本美意识中还有“爱不完美”的理念。金缮修补带裂纹的陶器，欣赏使用痕迹丰富的木器，这种感性重视的不在于“崭新”，而是其中流转的时间与记忆

“和之心”并不追求将一切用言语表达，而是珍视沉默中的体贴、看不见的互动、以及声音与形状背后那“气息”的价值。这一精神深深融入茶道、书道、能乐等日本传统艺术之中，它们都重视“静”。

当人们在旅途中接触这种感性，内心的感官会被磨练得更加敏锐。步伐会慢下来，不再只注视眼前的风景，也开始倾听空气的温度与声音的流转。这不再只是一次观光，更是与自己感性的一次对话。

“和之心”闪光的瞬间，往往并非发生在重大的事件中，而是藏于细微之处：晨光洒入榻榻米房间的一刻、旅途中端上的手作点心、山路间回响的鸟鸣。

对于海外来访者来说，也往往充满新鲜感。在一个物与信息充斥的世界中，提倡“不做加法”去发现美，这本身就是一个安静却有力的讯息。许多到访日本的人说“感到平静”“感到安心”，他们感受到了这份“和之心”。

“和之心”并不需要特别的知识或训练才能体会，任何人在某一刻驻足，意识到自己与周围的关系时，都会自然理解其意义。