在日本文化中，存在着一种独特的世界观，自然、神与人彼此密不可分地联系在一起。既敬畏自然，又将其视为亲密的存在；既信仰神明，又在日常中自然地接纳；人类的生活与自然、神同在。

神社的鸟居之后，展开的是被称作“圣域”的空间。神社不仅仅是作为人工建筑存在的地方，更是作为森林、山川与水声等自然本身的一部分而存在。许多神社坐落在森林之中，正是因为日本自古以来就将自然视作神明的历史根源。人们相信，参天古树、奇岩、瀑布中皆寄宿着神灵。

这种自然崇拜的背后，与日本多变的气候与地理条件密切相关。四季分明、多台风与地震的日本，居民们一方面认识到自然是无法掌控的存在，另一方面选择与之调和共生。他们感恩自然赐予的恩惠，在面对自然威胁时虔心祈祷。

这一精神同样体现在宗教中。佛教与神道之间并不相互排斥，甚至有神社与寺庙同处一地的情况。人们在新年时去神社参拜，在盂兰盆节时在佛坛前合掌。

人、神与自然作为对等存在的感性，也悄然渗透在日常生活中。譬如饭前合掌说“いただきます”，不仅仅是感谢料理的人，更是表达对自然生命的敬意。许多季节性活动与年中行事中，人们在感受自然变化中，与自然节律共生的历史。

石头、树木、水与光，并未被过度修饰，而是顺其自然、契合场所地安置。日本的空间营造中，贯穿着这样一种意识。

在这样的文化背景中，孕育出的是宽容与尊重：接纳他者，与不同之物共处。这不仅是人与自然的关系，也延伸至人际关系。与持不同观点、不同背景的人们相处，而不冲突、能共同生活。

“共存”并不是消除差异，而是在彼此承认差异的同时，创造出让每一个存在都能自在。当今与未来社会真正需要的，不是对立，而是“共存”的态度。